九c女同性恋女性主ว义แ2๐
十cນ其他女性主ว义流派
对女性主义แ有极大诱惑力的是福柯在性史中提出的权力与性的互动关系。但有些女性主ว义者提醒同道万万不可受此诱惑，因为ฦ女性主义向福柯强有力的话语投降的代价将是女性主义的非政治化。后现代主义แ绝不是yi个ฐ政治行动的理论，受到它的诱惑就会陷入yi个施ๅ虐与受虐?s?的螺旋๙——权力和反抗的螺旋；就不会再认为ฦ女性在男权制下形成了yi个受压迫的群体；也就更谈不上她们的解放了。其次，对后现代女性主义的yi个批评是：质疑宏大叙事会减少知识的可能性。西方แ女性主ว义的政治yi向植根于权利理论。个人主义和平等的启蒙话语直到เ最近这些年才受到เ怀疑。批评意见认为，后现代主义使女性主义แ理论失去了稳定的基础，导致了深刻的不安和身份威胁。王逢振，第4页许多女性主义者认为，西方启蒙话语关于解放对于女性主义是极为重要的，认为后现代主义表达了白种有特权的西方男性的观点和需求。他们已经享用了启蒙，因此能ม够承受得起对它的批判有了批判它的资本。jaທggar,?et?al,?8๖1言外之意是，女性至今还没有真正享受过启蒙话语和解放话语的正面后果，在这种情况下，对启蒙话语的批判是女性主义难以承受的奢侈行为。第三，对后现代女性主义的批评指向其认识论。不少女性主义แ者难以接受后现代主ว义完全抛弃性别c种族c阶级这些概念的作法，而主张代之ใ以丰富其内涵。后现代主义使yi些女性主ว义者感到害怕，因为ฦ它对过去那些激烈论争的问题的全部ຖ假设和框架都作了重新า解释。在公众的心目中ณ，西方女性主义政治和女性运动的思想渊源是启蒙主义话语，其中包括权利c平等和个人主义แ等等，直到เ最近，在后现代主ว义出现之后，女性运动的这yi认识论沿革才受到质疑。后现代主义为女性主义带来的最大威胁首先在于它对单纯知识的威แ胁，就是那些人们已经接受了的简单理论，那些能够告诉人们如何为自身的利益去行动的理论，那ว些过去女性主义yi直简单接受下来的话语，如自由á政治理论，马克思主义，实证主义，启蒙主义等等。人们过去简单地接受了“科学发现的逻辑”，以为ฦ它是普遍适用的，是价值中立的。这种价值中ณ立是对两个方แ面而言的，yi方面是对研究的主ว体而言，即研究者是价值中立的；另yi方面对研究的过程而言，即研究的过程和使用的方แ法应当是价值中立的。因此，运用这种科学的方法可以被用来发现对象的真实情况。按照后现代主义的理论，这些简单明了的原则就都是不可靠的了。第四，对后现代主义แ的批判ศ还有它会导致多元主ว义c相对主义แ，最终导致个人主义แ政治，取消了女性主义政治，丧失了“女性”这个分类。为了避免相对主义，女性需要压迫与解放的yi般理论。jaggar,?et?al,?83批评意见认为ฦ，后现代女性主义แ有相对化倾向，“性别怀疑ທ论”，“对创造性主ว体的赞美”，“选择的多样性”等也带来yi些问题。要关注价值和实践的制度化体系，统治与服从者之ใ间的模式化关系。批评者指出，由á于后现代主ว义相信意义是多元的和非确定的，假如你清楚明白和令人可解地写作，那ว么เ你就不是后现代主义แ者。事实上，后现代主义思想家们总是故意把话说得含糊不清，在他们那个圈子之ใ外，没有人能理解他们在说什么。所以，yi个ฐ人必须ี二者择其yi：或者完全接受后现代主义แ的立场，从而放弃女性主义แ；或者完全拒绝这yi立场。接受后现代主义的立场就必须抛弃女性主义แ，服从于那个ฐ有害的c不友善的c男ç性中心主义的哲学。她们认为，由á于后现代主ว义标榜对客观性和中立性的批判，而这yi点恰好同女性主义的思想方法有共鸣，所以能够引起女性主ว义แ的好感，可是，从后现代主义的立场来看，波伏瓦的著作就是基要主ว义?fyiundaທtiyinalist?的，是建立在传统的人性理论之ใ上的，因而是应当被否定的；而否定了波伏瓦也就等于否定了女性主ว义和女性运动。第五，不少女性主ว义แ者是从后现代主ว义的男ç权意识这yi角度来批判它的。这种批判ศ认为，后现代主义แ虽然在当代理论界ศ占统治地位，但并不是不可批判的。女性主义แ就应当拒绝后现代主义แ，主要原因在于后现代主ว义的理论有明显的男ç性化倾向。她们批评后现代女性主ว义แ对男性的意识形态缺乏分析批判ศ，简单地接受了福柯cນ德里达c拉康这些人的思想，甚至接受了尼采和弗洛伊德的思想。对后现代女性主义的批评认为，她们还是在使用男性的话语，好像不使用男性话语的女性就要受到惩罚；好像女性主义แ的理论也必须从男性理论中推衍出来，并不是yi种基于女性经验的新知识。批评者还指出，后现代主义是男权制的新的文化资本，例如福柯最喜欢的作家是尼采和萨德?sade。虽然福柯批判了异性恋霸权，对这yi所谓性的自然秩序表示质疑ທ，但由于他是yi位男ç同性恋者，所以他没有也不可能看到异性恋霸权对女人的伤害。她们还批评福柯在强jiaທn者?男人?和被强jian者?女人?之间，是为前者辩护的。总的来说，她们认为福柯基本上还是男性中心主ว义的?andryicນentris。有批评者认为，虽然福柯的身体论可以帮助女性主义แ克服本质主ว义和生理主ว义，但是福柯对性别的决定性影响注意不够。此外，他把人仅仅视为ฦ“身体”，对个人其他方面的经验过于忽视。还有人批评福柯只强调自我，忽略๓了他人，好像个人是孤立的。福柯虽然讲到权力和知识的统治致使身体受到制约而成为ฦ驯服的身体，但他从未直接提到过“男ç性统治”这种状况本身，他所讲到的权力总是针对着所有人的。此外，当福柯讲“身体”时，没有把身体分男女，而男ç女的身体是有区别的。女人的身体比男人受到เ了更多的限制。女人不仅同男人yi样，受到对身体的种种禁制ๆ，还要去刻意追求正确的尺寸和体形；如果女人不够驯顺，就会失去男人的宠爱和亲近，会失去获得后代的机会。这些问题从未进入过福柯的论域，不能不说是yi个极大的缺失。&ุnbຘsp&ุnbsp&ุnbsp tt电子书分享平台?书包网
福柯与女性主ว义的关系十分奇特，他仅仅表达过这样yi个ฐ观点，即：女人在同男ç人的关系中ณ处于生理上的不利地位。除此之外，他从未研究过女性问题，只研究过自我的性别认同。他认为，性别ี认同不应当成为ฦ自我的基础；性实践也不应当成为ฦ权力统治的对象，这yi权力包括去为性下定义แc命令它和为它分类的权力。因此，有的女性主义แ者甚至认为ฦ，福柯之所以受到女性主义的注意，在某种意义แ上说只是yi种侥幸，因为ฦ他究竟做了什么值得这种注意的事并不很清楚。他不像同时受到后现代女性主义关注的思想家拉康和德里达那样直接讨论过女性问题。有些人甚至认为，福柯式的女性主义?fyiucaທuldiaທn?feinis?这种提法本身就是自相矛盾的，yi个人不可能ม既赞同福柯又是个女性主义แ者。但另yi些人却反驳说，福柯式的女性主义是完全有可能ม的，因为这二者确有相吻合之处，福柯关注的许多论题都与女性主义关注的问题不谋而合。例如，女性主义者和福柯都看重文化而不看重自然；二者都十分重视性的质量和行为ฦ规范；二者都把性的问题视为的关键领域；二者都把政治的领域扩展到เ了与个ฐ人领域有关的社ุ会经济形式上来；二者都批判ศ生理决定论和传统的人性论；二者都怀疑人文科学中隐含着统治的现代形式；二者都不把知识的增长与进步联系在yi起，而是指出，随着知识的yi些特殊形式的增长——如医药学，精神病学，社会学和心理学的发展——出现了yi种微妙的社会控制机制；福柯向“性别ี是自然的”这yi观念提出挑战，女性主义แ亦如是。比较温和的批判ศ者提出，对后现代主义แ应当持批判性吸收的态度。yi部ຖ以反对福柯：福柯与女性主ว义之间的紧ู张关系为标题的论文集中说，女性主ว义反对福柯的武器之yi就是他对知识和权力的性质提供的与传统不同的思维方法，特别ี是关于现实与真理cນ因果关系c自由与体制的关系这些自启蒙时代以来在西方思想史中已经固定下来的想法。正是福柯使女性主义开始怀疑这些yi向以为是真理的东西。福柯并未直接向女性主义挑战，其本人似乎还同情女性想要改变目前权力关系的。由于他的著作对于女性主义แ思想和女性主ว义政治有着特别的意义，所以女性主义应当特别ี注重对福柯思想的批判性吸收。此外，后现代女性主ว义提出，要防止人们把后现代女性主义搞成yi个ฐ大杂烩，忽略了许多持有相似立场的人们及其观点之ใ间的差异。巴特勒指出：“许多立场都被归之ใ为ฦ是后现代主义，好象它是yi系列观点的载体：所有yi切都是话语，仿佛话语是某种能构成yi切的yi元论物质；主体消亡了，我再也不能说‘我’；没有现实，只有再现。这些描述以各种方式被归之于后现代主ว义或后结构主义，它们二者常常互相合并，有时与解构主义แ合并，有时又被理解为不分青红皂白地把法国女性主ว义c解构主义แcນ拉康式的心理分析c福柯式的分析c罗蒂的会话论和文化批评组合在yi起。在大西洋的此岸，在最近的话语中，‘后现代主义’或‘后结构主ว义’yi笔勾销了这些观点之间的区别，提供了yi个ฐ实体，yi个ฐ名词，容纳了这些观点并使其成为自己的各种形态或变体。”巴特勒，王逢振，第69页其实，在这些观点和立场之ใ间有很多区别ี，不应对它们做过于简单化的理解。&nbຘsp &ุnbsp 
二c激进女性主ว义2
二c激进女性主义3
在中国，最早的民间女性社ุ团可以追溯到yi千年以前，有两件发现于敦煌ä的古文书证明，早在五代后周恭帝ຓ显德六年?公元959年，中国就有了由á女子组成的以自护cນ自助c自娱为目的的民间女性社ุ团“女人社”。大成，1993๑年?上世纪末本世纪初ม，中ณ国女性运动的主要内容有：要求女子参政权；兴办女子实业；争取女子社会权利，如放足c剪发cນ入学与婚姻自由á等。讲到中国近代女性的觉醒，不能不提及西方教会到中国办女学的影响。1844年，英国东方女子教育协进会会员cນ传教士爱尔德赛在宁波创办女塾，课程有圣经c国文c算术等，并学习缝纫和刺绣。这是近代外国人在华设立的最早yi间教会女学。据不完全统计，到เ187๕6๔年为ฦ止，基督教教会创น办的女子教育机构有：女日校8๖2所，女寄宿学校39๗所，学生共计2๐000่多人。1878至18๖79年间，天主ว教会办的女校仅江南yi带就有213所，学生达2๐791人。而当时中国人自己还没有创น办任何女子教育机构。王新田，1990่年中国的女性解放运动就是从兴女学开始的。我国近代第yi所国人自办的女校是1้898年经元善在上海创办的经正女学。1902年，蔡元培等在上海创办爱国女学。当时的女学大多集中在江苏c上海ร等发达地区。除教会女校学生外，19๗0่6年全国有女学生3๑06名；1907๕年为18๖53名；19๗08๖年为2679名；1909年为ฦ12๐16๔4名；1915๓年，增至180949名。从全国范围看女子初等教育，1907年全国共有女校39๗1้所，学生数1้1936人，占学生总数的2๐，到191้8yi1919年度，全国初等小学女生达1้90่882人，占初等小学生总数的。韩志俊等，198๖9?女子受教育无疑是中国女性觉醒c摆脱传统女性生活方式的第yi步。19๗03年，中国最早的女性组织“共爱会”在日本东京成立。1905๓年，中国同盟会在东京成立，据统计，参加同盟会的女知识分子约有200人，其中ณ有姓名可查的有105人。当时，女性运动精英创办的女子报刊â共有40余种，如秋瑾于1907๕年创办的中国女报，燕斌于19๗0่7๕年创办的中国新า女界ศ杂志，陈撷芬于190่2yi19๗03年创น办的女报等。她们还发起参政运动，争取参政权利ำ。这yi运动以“中华民国女子参政同盟会”的成立为ฦ其标志。该会提出以下9๗项政纲：1้cນ男女平权之实现；2c女子教育之ใ普及；3๑c家庭女性地位的向上；4cyi夫yi妇主ว义之实行；5๓c自由结婚之实行与无故离婚之禁止；6๔c女性职业之ใ励行；7๕c蓄妾及女性买卖之禁止；8c女性政治地位之确立；9๗cນ公娼制度之改良。这个时期最著名的女性运动领袖是秋瑾，她提出了在当时看最完备的女性解放思想，其要点有以下五个方แ面：第yi，要求实现男女平等；第二，要求婚姻ี自由；第三，反对女子缠足；第四，提倡女学和主张女性经济自主；第五，主张女性走向社会，参与国事。沈智，1991年?19๗1้2年，女子参政同盟会在南京成立，由上海ร女子参政同志会c女子后援会c尚武会c湖南女国民会等联合而成；同年，神州ะ女界共和协济社亦宣告成立。19๗12年，袁世凯政府规定，选举权和被选举权为男子独享；袁政府教育司长史宝安声称：“女子参政不适合女子生理及本国国情，女子以生育为ฦ其唯yi天职”；袁世凯还曾悬赏万元通缉女性运动的领袖人物唐群英c张汉英等。马庚存，199๗1้年?这yi史实反映出当时女性运动的高涨和运动阻力的强大。中国革命中ณ，yi批女性领导人除了yi般的革命目标外，还提出了女性解放的独特目标。1913年，宋庆龄发表了现代中国女性yi文，指出：“中国必将成为世界ศ上最大的教育发达的国家，而其女性将与男子并驾齐驱。”1้924๒年11月，宋庆龄在日本神户县立女子高等学校做了关于女性运动的讲演，她说：“女性地位是yi个民族发展的尺度。我希望中ณ国和日本的女性，争取实现那ว个人类不为动物本能所支配，而由理性所指导的日子。”从她对理性的强调，可以看出她当时的思想接近自由主义แ女性主ว义。在随后发表的关于女性的论述中，她越来越倾向于社会主ว义女性主义，即把女性的解放同阶级斗争c革命联系在yi起。例如她指出：“女性是国民yi分子，女性解放运动是中国国民革命yi部分，所以为ฦ求全民族的自由平等，女性应当参加国民革命，为求女性自身的自由á平等，女性也应当参加国民革命。”她又将女性运动同阶级斗争的关系阐释如下：“我们不但应当反对男子压迫女子的举动，我们并且应当反对女子压迫女子的举动，我们假使yi方แ面反对男ç子的压迫，yi方面凭借特殊的地位欺凌我们同类的贫苦女性，这种矛盾的举动，只有使女性的地位愈加堕落。因此，女性要求平等，应当先以平等待同类，打破富贵贫贱的阶级界限。”转引自程绍珍，1้991年4c革命中的女性问题在中国和苏联革命中，女性问题从来都是同阶级问题yi起被提起的，女性解放yi向被认为是阶级解放的yi部分。在马克思主义แ经典作家和职业革命家当中，倍倍尔是对女性问题发表过重要意见的人物。他出版了社ุ会主义和女性yi书。这部出版于1้878年的著作被认为比恩格斯ั的家庭c私有制与国家的起源影响更大，对女性运动的影响更为直接，虽然后者被视为马克思主义对女性问题的经典之作。与恩格斯ั相同的yi点是，倍倍尔也认为，女性的受压迫状况是阶级社ุ会的产物，只有无产阶级革命的胜利才能最终结束这yi压迫。到那时，家务劳动和子女的抚养将成为ฦ集体的事。倍倍尔认为ฦ，没有性别ี的社会独立与平等，就没有人类的解放。既然历史上男性对女性的奴役是与私有制同时发生的，那么女性的完全解放和男女平等的实现也只有在yi群人统治另yi群人——资本家统治工人——的社ุ会消亡时，才能最终实现。他比恩格斯更深入yi步地提出了非经济因素性质的压迫，其中包括性道德上的男ç女双重标准，传统女性服饰的禁锢人的作用等等。马克思和恩格斯都认为，从母系继承转变为父系继承是女性的最大失败，而女性体力上的弱小是她们丧失权力的主要原因；倍倍尔在这yi因素า之ใ外又加上了生理因素——女性的生育功能。&nbຘsp 
克拉拉·蔡特金是重视女性问题的另yi位革命领袖人物，她认为，女性的解放是工人阶级历史使命的重要组成部分，女性的解放同全人类的解放yi样，最终将是劳动从资本中解放出来的事业；她担任书记的共产国际女性书记处的任务就是要吸引劳动女性参加革命的阶级斗ç争。蔡特金是“三八国际劳动女性节”的倡导者。她认为ฦ，由á于在资本主义制ๆ度下，劳动女性和她们的丈夫yi样受资本的剥削，所以，无产阶级女性所反对的不应当是本阶级的男ç子，而应当与他们yi起共同投入对资产阶级的斗争。列宁夫人克鲁普斯卡雅写了yi部ຖ著作女工，她提出，女工加入劳动大军是最终的进步，因为只有通过参与到เ阶级斗ç争里面去，女性才能最终获得解放。她还从另yi角度鼓励女性参加劳动大军，那就是女性在经济上的独立地位。由á于列宁和认定经济独立是女性解放的前提和第yi个ฐ步骤，而女性要获得经济独立就要参加社会生产劳动，所以俄国在2๐0่年代和30่年代yi直非常重视女性参加劳动的问题；而为了使女性充分就业，避孕和堕胎又是不可避免的，因此，当时的苏联政府成为世界上第yi个使堕胎合法化的国家?1920年。关注女性问题的另yi位代表人物是前文曾提及的科伦泰，她yi开始并未注意到女性问题，只是当她感到女性主ว义对社会主义运动造成的威胁时，才开始关注这个问题。她认为，资产阶级的女性运动是自私的c利己主义的，应当由无产阶级男女的团结来取而代之。可是到เ了后来，她转而批评社会主义แ的实践，因为她发现，女性的需要被男ç性统治的党的等级制边缘化了。于是，她要求在党内建立独立的女性组织，争取将女性问题挤进政治议事日程。她出任社会福利部长之后，为女性争得了法律独立权c婚姻ี平等权c合法堕胎权c男女同工同酬c由国家提供的母婴健康保护以及家务劳动和育婴的部ຖ分社会化。科伦泰还以其性观念而变得十分有名，她认为ฦ，社ุ会主义แ改变了两性关系的性质，过去的资产阶级道德是虚伪的c不平等的，新的道德应当建立在新的经济基础之上。人们yi向都以yi夫yi妻制为ฦ性的最佳形式，但她却宣称，性的排他性是危险的，认为它对女性自身和社会福利都造成了威胁；再加上她对革命成功后那个混乱时期的性试验抱有同情态度，因此被人称为“杯水主义”，意指可以像解渴yi样解决欲问题。她指出，无产阶级的意识形态不能接受排他性的和全封闭式的爱情，因为两个人之ใ间的深爱就其本质来说必定是反社ุ会的，它会使这yi对情侣与更广大的社区隔绝开来，降低他们对yi般社ุ会公益的兴趣。因此，这种关系在新的社会中将成为不必要的，它是资本主ว义社会中人与人隔绝状态的残余。在资本主义社会中，只是在情侣关系中有爱情和亲密关系，除此之外哪里也没有；而社会则应建立在伙伴关系和人们的团结友爱关系之ใ上。因此，亲密情感的享受不能被限制在家庭和性关系的范围之ใ内，ing爱应当成为人类扩大的爱的能ม力的yi部分，它将是集体的快乐而非个人的快乐。ing爱不是简单的动物行为ฦ，不是仅仅建立在吸引的基础上?她称此种情况为“无翅的爱神”；而是要富于敏感和同志式的平等爱情，恋爱双方应当分别保留各自完整的自我以及对集体的忠诚。转引自syin?,ไ?139yi14๒0?科伦泰的ing爱观被当时的人们视为不现实的c过于浪ฐ漫主义แ和空想主义的。在革命胜利后的短暂浪漫狂欢时期过后，科伦泰就消เ声匿迹了。在中国，早ຉ在1922年，的第二次代表大会就制ๆ定了关于女性问题的第yi个文件关于女性运动的决议，其中ณ也表达了女性运动是革命的yi部分的思想：“女性解放是要伴着劳动解放进行的，只有无产阶级获得了政权，女性才能得到เ真正的解放。”决议确定的当时具体斗争目标是：努力保护女劳动者的利益，争得平等工价，制定妇孺劳动法等。在19๗28年的第六次代表大会上，又进yi步提出许多关于农妇本身利益的具体要求，如承继权c土地权c反对多妻制c反对年龄过小之出嫁?童养媳c反对强迫出嫁c离婚权c反对买卖女性cນ保护女雇农的劳动等。尽管女性有yi些具体要求，但女性的利益与革命的利益是不可分割的，女性的解放始终被视为ฦ更为重要的阶级解放的yi部ຖ分。关于中ณ国革命与女性的关系，西方女性主ว义者有着不尽相同的看法，其中较有代表性的yi种观点认为，中国领导的社会主义革命为ฦ了获得农民的支持，采取了同男权制妥协的策略，因此这yi革命是以牺牲女性为其代价的。著名女性主义แ者丝黛西?judith?staທce?和约翰逊?ka?ann?jyihnsyin?等人都持有这种观点。在我看来，这种批评对中国的情况相当隔膜。在中国，革命的目的只是夺取政权，保持政权，使这个国家的经济得到发展，人民生活得到เ改善；革命的利益和人民的利ำ益yi直被视为yi个ฐ整体；而yi些子群体的利益，如工ื人的利益cນ农民的利ำ益c女性的利益，在革命中从来都没有任何特殊的重要性。因此，革命并不会为ฦ农民的利益牺牲女性的利益，因为这些特殊的“利益集团”在革命的眼中是不存在的。在传统的中国社ุ会中ณ，也只有官和民这两大阶层，yi向缺乏็西方意义上的利益集团。用西方的利益集团分析法来解释中国的事情，难免有隔靴搔痒cນ文不对题之感。&ุnbsp&nbຘsp  
德里达的想法被批评为乌托邦，因为ฦ在现实社会中ณ从未有人有过此种经历。但是有些女性主ว义理论家赞成超越性别的两分和对立，认为ฦ这是德里达思想中ณ对女性主义最有价值的论述。德里达的写作是明显的乌托邦，它构造了我们现行体制之外的另yi处地方，而在我们的体制中，性别ี作为ฦyi种严格的身份存在于既ຂ存的异性恋模式当中。这种乌托邦思维对女性主ว义来说是重要的，因为它“要求对可能ม的然而又是不可表达的东西的不断探索和再探索。”tripp,?181巴特勒的“表演”理论是社会建构论身体政治的yi个主ว要论点。社会建构论认为：yi个人不是生而为女人，而是变成女人的。人可以是生理上的女性，但拒绝女性气质。所谓女性气质是“yi种对接受下来的性别规范的表演和再表演模式，它是表面的，就像人体的许多风格yi样。”巴特勒，1985年在性别麻烦yi书中，巴特勒进yi步解构了异性恋霸权，颠覆了当代社ุ会把它当成是统治的c必然的c强制的性的逻辑。她反对生理性别ี通过社会性别继而通过性表演出来的理论，发展出yi套“性别表演理论”。性别身份不是个人的特性，而是yi种必须重复表演的行为。巴特勒深受福柯影响，主张性别是通过重复的表演行为ฦ从话语中形成的。作yi个男人或yi个ฐ女人是“将yi种持续的扮演当作真实的”。生理性别是“将话语和‘文化表演’的效果真实化了”。转引自tripp,?14๒巴特勒在1993年重要的身体yi书中写道：“前话语的‘生理性别ี’在社ุ会性别的文化建构过程中及其作为行为的确定参照点并不存在生理性别已经就是社ุ会性别，已๐经被建构了性别ี的‘物质性’是被强迫制造出来的。”转引自tripp,?14对于巴特勒来说，“女人”和“男人”不再被当作分析的固定和基本的类型，是先于社会性别ี的文化构成的存在。巴特勒认为ฦ，社会性别是“公共行为”的符号形式，是yi种戏剧ຕ性的隐喻。它既是历史的，又是个人的。社会性别ี是yi种选择，是yi种可以拿起又可以放下的身份。但是，巴๒特勒反对这样的观点，即性别ี是早ຉ上起来才决定今天要做哪个性别的人，晚上又换成另yi种性别ี的人，人可以像yi种消费某种商品yi样来消费性别。在社ุ会教化的过程中，yi个婴儿被培养成yi个男ç性或yi个ฐ女性，这yi培养结果是长期反复练习和强化的结果，并不是与生俱来的，也不是不可改变的。正如有人如哈伯斯坦，judith?haທlbersta在专门研究了“女性的男性气质”之ใ后得出的结论那ว样，作yi个“性别颠倒的人”可以是相当“自然的”。巴特勒认为，生理性别是社会性别回顾性的投射，是它的虚构的起源。生理的性别被当作起源或原因，而事实上是制度cນ实践和话语的结果。生理性别并不先于社会性别ี，性别ี认同的意识是通过重复的表演或对我们的文化中ณ社会性别的规则和习俗的引用而生产和再生产出来的。巴特勒质疑生理性别ี作为ฦ自然事实先于文化建构的社会性别ี存在，她说：“社会性别之于文化并不象生理性别ี之于自然。”tripp,?1้7๕2“自然是文化的真正起源”只是yi种假象，然而这yi假象对于文化来说是必然的，是它表达自身的基础。巴特勒的目标不是解构社ุ会性别ี以发现自然的生理性别，在性别的最深处并不存在社会性别或生理性别的基本事实。社会性别作为yi个ฐ话语因素า实际上制造了对于前话语或内在的生理性别的信念。实际上，生理性别ี反倒是社ุ会性别的产物，社会性别在时间序列ต上应排在生理性别之前：“社ุ会性别是yi种表演，它制ๆ造出yi个内在的生理性别或本质或心理性别内核的假象。事实上，社会性别ี被自然化的途径之ใyi就是通过被建构为ฦyi种内在的cນ心理的或的生理的必然性。”tripp,?173按照巴๒特勒的观点，生理性别在社会性别之后，并不意味着社ุ会性别就是真实的东西，社会性别ี只是表演drag,?perfyirancນe而已，是yi种特别ี形态的模仿。它并不是模仿yi种真实的生理性别，而是模仿yi种理想模式，这yi理想模式是自我的设计，并不存在于任何地方。这yi社ุ会性别理想模式永远不会固定下来，而是被每yi次社会性别ี表演不断地重复着。性别化的身体就像yi个ฐ演员出演yi场没有剧本的戏剧，这个演员拼命想要模仿yi种从未经历过的生活。巴特勒认为ฦ，生理性别与社会性别ี的关系是持续的自我解构。它建构了所谓自然，只是我们忘记了它是建构而成的。在解构过程中，结构的碎片被视为自然的，其实它们是建构的。巴特勒在批判性的酷儿yi文中ณ提出，表演活动是权威แ讲演的形式，大多数的表演都是声明，也表演某些行为，行使与之相关的权力。巴๒特勒的社会性别ี的表演性质是下列当代潮流的反映：有意戏剧化的以问题为基础的政治运动，例如酷儿国queer?natiyin；时尚的和典型的性别模糊的身体艺术形式，例如文身和身体穿刺๐；欲少数族群的公开性的增加，包括易性和易装。她的概括捕捉到了性别化身体的当代表现的流动性和表演性；我们对性别ี的可塑性和适应性的信念；我们所遇到的从外表“读出”身份的困难。&ุnbsp &ุnbsp&ุnbsp
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总之ใ，女性主义既不是要建立生理性别ี和社会性别ี之间区别的真实性质，也不是要消灭这种区别ี，而是为性别特征的极端的不稳定性开放空间。女性主义แ在性别差异问题上最关注的是，把过去被认为是自然的c天赋的c不可改变的性别特征，重新定义为不固定的c可塑的。女性主义主张解放性别认同，使它向各种选择开放。它期望性别ี认同不再像传统社会中的“成为ฦyi个男性”或“成为yi个女性”，而是“关于我们选择什么样的社会性别的微妙的心理和社会的权衡”。glyiver,ไ?et?al,?7๕4c身份政治身份政治有三种立场：第yi种是本质主义แ的立场，主张女性就是yi种实实在在的生理和社会身份；第二种是反本质主义的立场，主张解构女性这yi身份；第三种是策略本质主义แ的立场，主ว张将承认“女性”身份的存在仅仅当作yi个ฐ暂时的策略，从女性长远的利益出发，还是应当最终解构性别结构。本质主ว义แ的立场是性别问题上最长久也最常见的立场。在20世纪6๔0至70年代，为了将女性问题从个人领域进入社会领域，使用“女性”这yi概ฐ念似乎有着绝对的必要性。但是当时只有知识女性中某种人的声音能够被公众听到เ，只有她们的利益被提上议事日程，随后更广泛的女性利益才被提出。坚持女性身份的学者认为ฦ，不应认为ฦ“女性”这yi概念只是策略本质主ว义，因为ฦ策略本质主ว义似乎隐含着女性这个ฐ类别实际上并不存在的意思。她们认为ฦ，应该将女性这yi概念理解为yi个复杂的多元的充满差异的概念。但是相对于男性，它还是yi个ฐ可以成立的概念。jaggar,?et?al,?2๐97女性主ว义แ运动中ณ的本质主义แ立场又被称为ฦ“反反身份政治”antiyiantiyiidentit?pyiliticນs的立场，它的主ว要观点是：反身份政治的人们忽略了性别不平等问题，使得女性主义แ运动丧失了动员群众的话语基础。持这yi立场的人们认为ฦ这是问题的关键，如果女性这个ฐ类别不复存在，怎么会有女性运动？这岂不成了女性运动的取消เ主义แ？答案是：女人既然已๐经由社会建构出来，要想改变现状只能在社会和文化中改变。于是，当代女性主义陷入了yi个ฐ两难窘境：yi方面有建造“女性”身份并赋予它坚实的政治意义的需要；另yi方面要打破“女性”这yi类别ี和粉碎它的过于坚实的历史。坚持本质主ว义立场的女性主ว义者认为，“女性”这个ฐ词可以保留，这样做不只是出于策略考虑，而是仅仅把女性看作是yi个群体。更多的女性主义แ者尤其是后现代女性主ว义者则认为：身份政治只是策略๓需要，但必须ี承认身份政治的许多形式的本质主义แ基础的性质和局限性。她们认为ฦ，身份应当被视为ฦ由话语建构的cນ必要的，但永远是偶然的和策略性的。巴特勒的表演理论在女性主义แ内部引起了很大的论争：因为她不仅解构了男女的分类，而且解构了同性恋异性恋的分类。很多人崇拜她的理论，但是不喜欢她的神秘难解的腔调和精英的态度。她们认为她将“女人”和“同性恋”都视为很不稳定的分类，这就为女性政治和女同性恋政治造成了困难。身份问题上的第二种立场是反本质主义แ的立场。这yi立场以巴特勒的观点最为典型，它如何解决解构性别ี划分结构与现实的矛盾呢？“女性”的概念是否有本质意义？巴特勒说：有人认为ฦ反本质主ว义是“寒潮”，使女性主ว义แ不能去寻找任何女性的共性，使女性丧失了结构性的共同基础。jaທggar,?et?al,?295对此，巴特勒作出了两个ฐ回答：第yi，“有政治必要性作为女性讲话或为女性讲话，我不想与这种必要性争论，但是yi定要注意到女性内部ຖ的差ๆ异。”巴特勒，王逢振，第86页这就是说，巴๒特勒并不完全否认“女性”这个身份的策略意义แ，但是她希望人们在使用这个类别ี时，不要忽略了它内部ຖ的差ๆ异。第二，“如果担心yi旦不能再把主ว体及其属性cນ性或者物质性视为当然，女性主ว义แ将会yi败涂地，那ว么明智之举是考虑yi下让那ว些从yi开始就设法使我们处于从属地位的前提保持在原位会产生什么样的政治后果。”巴特勒，王逢振，第94页把“女性”的身份视为天经地义的存在，视为“自然”的存在，那ว么男ç尊女卑的男ç权制ๆ也就是天经地义和自然而然的了。这是女性主义แ绝对不能接受的判断ษ。巴特勒在暂时的基础：女性主义แ与后现代主ว义แ问题yi文中指出：“与后现代主ว义相反的yi种努力，则试图加固那些首要前提，即：任何政治理论都需要yi个主ว体，需要从yi开始就假定它的主体c语言的参照性以及它所提供的体制描述的完整性。因为没有yi个基础，没有这些前提，政治简直不可想象。”“主张政治需要yi个稳定的主体，意味着声明这yi主ว张不能有政治对立面于是，这种单方แ面确立政治疆域的行动就像yi个独裁阴谋，其目的是使关于主体地位的政治争论立刻๑得到平息。”巴๒特勒，王逢振，第68yi6๔9页巴特勒说，女性主ว义犯了yi个错误，那ว就是假定女人和男ç人各自从属于yi个有着共同特征c兴趣c分享共同身份的群体。dunph,?29在政治上很有必要使用“女性”c“酷儿”c“女同性恋”c“男ç同性恋”这些词，这些术语在我们能够完全理解它们之ใ前就被说了出来。她认为ฦ，“女性”yi词在学理上是模糊的，但是在政治上要清楚。区分生理性别和社会性别不yi定对我们有帮助。&ุnbຘsp&ุnbsp&ุnbຘsp&nbຘsp
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yi个ฐ矛盾的模式是：社会性别不仅是我们接受的，也是我们抵制的。它维持我们的存在，又限制我们的存在。它影响我们的决定和行动。用巴๒特勒的话说：社会性别是yi个ฐ“麻烦”。“社会性别ี不应当被建构为yi个固定的身份”，而应被视为“结果”，是“身体姿态c动作和不同风格的有规律的重复的产物”。glyiver,?et?aທl,?1้社ุ会性别既ຂ非永远固定的，也非永远流动的，而是受到社会和文化的限制的。有人提出yi种分两步走的方แ案：虽然女性并不是yi种固定身份，但文化和社会把它看成是某种身份，这是当前的现实。我们第yi步是争取各种身份之间的平等身份，第二步是解构女性这yi概念，不再把它视为yi种身份，而是把它视为行为。“承认yi种身份cyi种标签无论多么有价值，总是有可能将其僵化，固定化，阻碍变化，使观点变成教条；立场被制ๆ度化；潜在的盟友被排除；从而使女性主ว义变成保守主ว义。”tripp,?40持反本质主义แ立场的女性主ว义者提出到底是要身份政治还是要横断面transversal政治的问题，身份政治将男女两性的关系视为唯yi的c对立的，排斥ม了政治身份的多样性；而横断面政治则承认具有各种特殊倾向的群体，具有更大的包容性。从2๐0世纪7๕0年代开始，女性主ว义แ同性恋研究者开始强调生理性别ี与社ุ会性别ี的社会建构性。由此发展出来的酷儿理论在90年代引起极大关注。酷儿理论超越了同性恋身份政治，在性别和性的问题上站在反本质主义的立场上。反对正统观念，提出性别非固定性的理念，破坏固定不变的分类，质疑所有的本质化的倾向和两ä分思维。酷儿理论指导下的写作以性为ฦ主题，特别是从同性恋者和易性者的角度提出问题，质询对性cນ生理性别和社会性别ี的传统理解。所谓酷儿性queerness指的就是难以适应分类。所有那些自称“酷儿”的人最明显的特征就是难以为他们分类。不止是有男性气质的女人c有女性气质的男人c同性恋者cນ易装者c易性者，还有很多难以归类的人都会感到：“我的自我不仅仅是这样的，我比这个要多得多。”塞芝维克eve?kyisyifsk?sedgick为酷儿所下的定义是：“酷儿可以指：开放的错综复杂的可能ม性c断裂c重新选择cນ不和谐c不协调c不yi致与回应c共鸣c意义的偏离与超越，人的社会性别的形成因素并非与其生理性别完全yi致。”glyiver,ไ?et?al,?10่6如果说在女性和女性主义แ内部ຖ有着如此丰富多元的身份，单yi的女性概念就没有什么意义แ了。身份政治中ณ的第三种立场将本质主义แ和反本质主ว义二者都否定了，认为前者忽略๓了女性内部的差异；后者不能创น造有效的理论和政治。它主ว张将性别划分只当作暂时的策略๓。因此，这yi方案又被成为ฦ“策略本质主义แ”strategicນ?essentialis。这是斯皮瓦克gaatri?spivaທk提出来的。公开承认女性概念是yi种政治干扰c政治介入，目的就是为ฦ了争取政治利ำ益，而不是为ฦ了说明真实情况。“女性”不应当被理解为“yi个自然的阶级”，而应当被当作yi个为了特殊目的组成的政治联盟diana?fuss。jaggar,?et?al,?295对女性作为yi个ฐ社ุ群的强调是yi个阶段，这对斗ç争是基本的需要，虽然女性内部有差异，但是她们仍属于yi个ฐ阶级。&ุnbsp&ุnbsp &ุnbຘsp书?包?网?tt小说上传分享
二cນ关于性别气质问题的论争1
1c同与异的论争长期以来，在女性运动中ณyi直有两种主ว要的倾向，yi种是强调男女两性的相似之处；另yi种是强调男女两ä性的相异之ใ处。这两种倾向之间yi直存在着激烈的争论。有人为此将女性主义者划分为要求平等?equalit?者和强调特性?identit?者两大类，并将女性运动中的这两大类概括为人性女性主ว义和女性女性主义แ。前者主张女性应当发展其人性，这yi发展与性别无关；后者则主ว张女性应当发展其女性。前者强调男女两性的共性和平等；后者强调女人应保持和发扬自己้的特性。前者要求对男女同样对待；后者要求对女性的特殊性质和活动加以特别的对待。前者强调女性应当享有同男性相同的地位；后者则强调女性特异的本质及其在社会生活中ณ应当起到的更大的作用。强调平等的女性主义者如斯坦顿?，否定性别的差异；而强调特性的女性主ว义แ者如亚当斯则认为，差异的存在对女性不是不利ำ条件，而是有利条件。历史学家将女性运动第yi次浪ฐ潮中ณ有关男女两性的同异之ใ争做了精细的划分：从18๖48年至1890่年，主要的思潮是强调男女的共性；从19世纪9๗0年代至20世纪20่年代则ท转而强调男ç女两性的差异和个性，其主要表现形式是对母性的公开讨论，强调女性的生理能力?主要指生育能力?影响了女性的性格。bahi,?19?随后，女性运动分裂ฐ为“同”与“异”两大阵营。yi部分女性主义แ者主ว张男女应当“相同”，她们不愿生养孩子，追求个ฐ人机会与兴趣，接受法理社会的原则；与此相反，那ว些主张男女“相异”的人则ท接受礼俗社会的原则，强调传统女性角色，不赞成女性就业，主ว张在家内争取女性的经济独立和地位。如果从历史演变的大趋势来看，在女性运动的早期，比较强调的是“