女性运动第二波向公领域与私领域的分界挑战，按照“个人问题就是政治问题”的思路，强调在性别ี政治中身体的重要性。此次女性主义แ运动在美国的第yi个ฐ大动作是反对选美，抵制女性必须遵从的规则和某些女性身体标准。在196๔8๖年，女性主义抨击了“美国小姐”选美活动。她们指出，女人在日常生活中便是在进行yi场持续不断的选美：为男ç性打扮自己，美容瘦身，深恐自己的相貌和身材达不到男性的审美标准。女性主义แ者们为ฦyi头羊加冕，用以讽刺被选中ณ的美国小姐，并设置了自由á垃圾筒，将||乳|罩cນ腹带c紧身褡c假睫毛yi类的东西扔进垃圾筒。据说，虽然当时并没有人焚烧||乳|罩，但是由á于传媒的大肆敌意报道，“烧||乳|罩”不仅成了yi个轰动yi时的新闻事件，而且成了女性主义的象征：女性主义就是“非女性的”cນ长相丑陋的和充满挫折感的女人们弄出来的，她们对真正的美女充满嫉妒。ryibinsyin,?et?al,?127烧||乳|罩的事情并未发生，女性主义运动只是反对选美，反对按照男性的要求打扮自己，反对将女性作为性对象而已。在女性的身体形象问题上，女性主ว义的观点是：女性yi直处在美貌竞赛的巨เ大压力之ใ下，即以男ç性的观点判ศ断c批评女性的身体，只注重“外在”的形象，而否定了女性身体“内在”的感觉。女性永远在与模特的幽灵做不公平的竞争，以绝大多数女性镜子中平凡的自我形象与模特做泯灭女性自信心的竞争。女性运动的概念和议题除了传统的参政c就业c教育等问题，还从女性主义角度提出了对性问题的全面审视，其主旨是反对中ณ心主义的传统，关注，关注女性的和性权利。社会和家庭针对女性的暴力问题c性马蚤扰问题也是女性主义运动关注的新问题。有人将女性主义运动第二波分为ฦ制度女性主义与基层女性主ว义。前者在现行制ๆ度中ณ争取女性权利ำ；后者在社区基础上工作，强调集体组织化，大力开展提高觉悟的运动。60่年代末70年代初，西方国家中的女性兴起了“提高觉悟”小组的活动热潮。唤醒意识c提高觉悟c关注健康等女性活动团体超过2๐000个ฐ。运动的yi个主ว要活动形式是大家聚在yi起谈话的提高觉悟小组活动。这yi活动在当时与其他治疗结合在yi起，成为教育女性的有效形式。这些团体开展分享个人经验和情感的小组活动，用女性主义แ思想分析这些经验和情感，指导女性调整与男友的关系，进而开展为通过有利ำ于提高女性地位的新า法案而争取公众同情的活动。在提高觉悟活动中，女性用自己作为女儿c妻子cນ母亲c情人c学生和工人的个ฐ人经历来批判社会结构，这yi社会结构使女性沉默c悲哀，使女性相信她们在日常生活中所感受到的不满足c不快乐是个ฐ人的原因导致的。提高觉悟活动在19๗70年至197๕4年间达到高峰，当时的情况是：5至1้5个女人组成的小组每周聚会yi次，聚谈两个ฐ小时，持续几星期至yi年，甚至更长时间。她们谈论yi切，用个人的经历来检验社会上占主流地位的文化观念。这种活动方式后来发展成为yi种知识的生产形式，yi种女性主ว义แ的新型实践。提高觉悟的进程有四条主线：第yi，使女性认识到，个人问题就是政治问题，通过倾听每个人的个人经历，将其编织成yi幅社会生活图景，建立以个人生活经历为核心的社ุ会分析；第二，以家庭为重点，使女性认识到เ在社会化过程中，家庭是如何对女性进行性别角色教育的，社会化过程又是如何内化为ฦ个体的心理结构的；第三，鼓励每位参与者讲述个人的感情生活，使女性有机会抒发感情，减轻不安心理；第四，关注和讨论女性的性行为经历，使女性理解欲的形成，性的意义等等。举ะ例言之，某女人被丈夫殴打过，在提高觉悟小组中，她发现还有别ี的几位女性也挨过丈夫或男友的打。这种交流使她认识到：自己个人的问题也是个ฐ政治的问题；个人挨丈夫的打是社会权力模式的yi个ฐ组成部分；自己遭遇的问题其实扎根于社会结构之中，是外部ຖ因素造成的，而不是她自身的内部缺陷造成的。最后，提高觉悟团体还可能ม成为政治行动的权力基地——她和其他挨过打的女性可能决定为ฦ受虐女性创น立yi个庇护所。总之，广泛开展的提高觉悟小组的活动是女性运动第二次浪潮中最具特色的活动。社会批判ศ所导致的组织活动，从知识到行动，印证了“个人问题就是政治问题”这yi口号，使它成为美国女性运动最有效的组织工具。爱森堡等，第21้yi22页；海ร德，第9๗6yi97页；斯坦能，第144๒yi145๓页有yi位普通的女性对女性主义运动的回忆很形象地反映出女性主义流派和主张的多样性以及参加小组活动的女性对这yi活动的印象。她说：“在女权运动浪潮早期，我每周去参加yi个提高觉悟小组的活动，同去的还有yi个ฐ朋友。我们最近比较了两人的笔记：你猜发生了什么เ事？我的朋友说，她觉得‘现在我能做yi个女人了。这件事不再是可羞的了。我不再秘密地幻想我是个男ç人，就像以前那样，在我有孩子之前。现在我可以看得起过去我认为可耻的事了。’她的回答令我惊异。在那ว些年里，我们同在yi起开会学习，我的想法却大致相反：‘现在我不必再做yi个女人了。我不必做母亲了。做个女人yi向是可羞的，但我以前以为没有别的出路。现在‘女人’这个想法本身已经可以不要了，‘女人’是我的奴隶姓名。女性主义แ将给我自由去寻找yi个另外的全新า的身份。”glyiver,?et?aທl,?6yi7女性主义แ的思想流派以及它们对女性的所造成的不同角度的影响由á此可见yi斑。 &nbຘsp书包网?tt小说上传分享
yic女性主义运动的第yi次浪潮4
二c男权制的定义2
yic自由á主义女性主义4
第八，自由主义女性主ว义แ认为女性解放要靠每个人的个人努力，忽略了女性群体所处的不利地位，忽略๓了集体行动的必要性。第九，自由主义女性主ว义向权力的分工挑战，但未向权力的性别概念挑战；客观上维护了既存的权力机制。第十，自由á主ว义女性主义的理性观念仍然是男性观念，所谓客观性和普遍性只是有限的男性实践的结果。而由于这种理性观念和客观性观念忽略๓了人类中另yi半人的实践，知识就是不完整的。理性的观念绝不是yi个性别中立的观念，因为理性的定义就是克服了自然情感和特殊性之后所得到的判断，而自然情感和特殊性yi向被定义为ฦ女性的特征。按照这yi逻辑，所谓理性判断就是克服了女性的偏差之ใ后所得到的判断，这是女性主ว义แ绝对不能接受的。&nbຘsp  &ุnbsp
二c激进女性主义1้
1c激进女性主义แ关于男权制的理论激进女性主义于19๗60年代出现，它来自新左派，又脱离了新า左派。由á于新า左派中的女性成员不满新左派社会主义者和民权团体对她们的态度，发起成立了强烈认同当代女性运动的yi个派别。她们认为ฦ，资本主义经济制度并不是男权制的唯yi源头，在所有的经济制ๆ度下，女性地位都是低下的，无论社会主义แ社会还是资本主ว义社ุ会。她们关注女性地位低于男性的问题，关注男权制的深层结构。她们认为：只有消เ灭男权制ๆ才能ม达到女性运动的目标。在男权制结构内部提高女性地位只会延续统治制度和不平等。激进女性主义的许多思想并不是过去没有人提出过，但是直到20世纪60年代，它才发展成yi种系统的自我认定的理论。激进女性主义最主要的理论建树是男权制理论。激进女性主义坚持认为，自己独立创造了男权制理论，并宣称自己้yi派的理论“完全没有男权制的痕迹”。baທrrett?and?phillips,ไ?120米丽ษ特?kaທte?illett?是最早将男权制父权制ๆ这yi概念引入女性主ว义理论的人，她在性政治yi书的第二章首先引入了这yi概念，成为后来女性主义理论大量使用这yi概念的。这个概念本不是什么เ新创造出来的概念，指的是由父亲作家长的机制。米丽特为它加入了新的含义，这样它就包含了双重含义แ：第yi，它指男性统治女性；第二，它指男ç性长辈统治晚辈。从60่年代开始，这yi概念被定义แ为ฦ男尊女卑的系统化机制。激进女性主义非常强调自己的理论是关于女性的理论，是由女性创造的理论，又是为了女性而创造的理论。它的基本观点有：把对女性的压迫视为统治的最基本最普遍的形式，其目的在于理解和结束这yi统治；在所有的概念中，男权制是关键概念；女性作为yi个群体同男性利益相对立，这yi利益使女性在姐妹情谊的基础上联合起来，超越了阶级和种族的界线，所有的女性都应当为女性的解放而共同斗争；男权的统治不仅限于政治和有报酬的工ื作这类公众领ๆ域，而且存在于私人生活领域，例如家庭和性这两者都是男ç权制ๆ统治的工具。此外，激进女性主义还有两个基本命题：第yi，在资本主义แ的市场经济中ณ，交换价值先于使用价值；第二，在男ç权制体系中ณ，交换价值是由男性来定义的。激进女性主ว义แ主ว张个ฐ人问题就是政治问题，即使是女性最私人最隐密的经验，也是由拥有特权地位的男ç性原则的制度和结构造就的。激进女性主义的男权制理论并不把国家作为ฦ政治的中ณ心议题，而认为国家只是男权制压迫的工具；它不看重经济压迫，并且认为，那种以为推翻了经济压迫yi切问题就会迎刃而解的观点是错误的。女人是作为女人而遭受经济压迫的，而不是作为yi个ฐ性别中立的无产阶级成员而遭受经济压迫的。这yi理论还认为，家庭是社会权力结构的中心部分，其中包括在家务劳动上对女性的剥ຓ削c性剥削等。激进女性主义แ向传统的权力及政治观念提出了挑战。它指出，男权制ๆ在所有的社会中运行，其力量远远超过了正规的权力制ๆ度，超越了阶级和种族的界ศ线。它在人们的童年就开始以社会教化的形式灌输给他们，通过教育c文学和宗教这些手段的强化，使人们将其内化在心灵深处。有些女人因此而仇视自我，否定自我，接受了自己是二等公民的看法。有的女性主义者甚至直截了当地将男权制称为ฦ“男权制宗教”，并认为全世界的各种主ว要宗教全都在起着使男ç权制合法化的作用。因此，女性运动不仅是反教会的，而且是后基督教的精神革命。激进女性主义的理论论证追溯到这样yi个ฐ问题：为什么เ女性在所有的社会都处于从属地位，原因是什么？在15世纪的欧洲有迫害女巫的运动；在中国有女性裹小脚的习俗；在非洲至今还有许多女性要受割礼?荫部ຖ环切术；在美国也有妇科学?gnaecyilyig，其功能ม同上述那些习俗类似，都是为了控制ๆ女人的身体c性和生存环境。激进女性主义者以此为依据，提出了整个女性群体“殖民化”cyilyinizing?的问题，这yi理论的主要假设是：“女性普遍的殖民化，即普遍屈从于男权制ๆ的压迫。”sith?aທnd?atsyin,?19?女性受到男权制ๆ社会制ๆ度的压迫，这是最基本的压迫机制；其他形式的压迫，如种族主义แ，健全主ว义?aທbleyibyidiedis，异性恋霸权主ว义以及阶级压迫，全都与性别的压迫有关。她们中的有些人甚至创造出性别ี阶级?seyiclass?这yi概念。她们认为，男性是与女性极为不同的yi种人，是yi种富于攻击性的邪ิ恶的人，他们迄今为止yi直在统治c压迫c剥削和残害女性。激进女性主ว义指出，女性所遭受的压迫有如下五种特征：第yi，从历史上看，女性是最早受到压迫的群体。第二，女性受压迫是最普遍的现象，这种现象实际上存在于yi切已知的社会之中ณ。第三，女性所受压迫最深，这种压迫形式又最难根除，依靠消灭阶级社ุ会之类的社会变革也不能将其除掉。第四，女性所受压迫对受害者造成了最大的?无论质还是量的方面的?痛苦，虽然这种痛苦由á于压迫者和受害者都有性别偏见而往往未被认识到。第五，女性所受压迫为理解所有其他形式的压迫提供了概念模式。虽然不同的激进女性主义แ者对女性受压迫的基本性质的强调侧面有所不同，但她们至少在上述的前三点上意见yi致。贾格尔等，1้989๗年   书包网?电子书?分享网站
二c激进女性主义2
激进女性主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为ฦ以及男性对女性在性和生育领域的控制ๆ上；它视男性群体为ฦ压迫女性的群体，要在yi个男性中心的社会争取女性的中心地位。这yi理论的极端形式是攻击异性恋c性暴力和滛秽se情品的制造与销售。它认为，女性受压迫的基本根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，yi是通过意识形态途径，其中包括滛秽se情品的制售，贬低女性的思维定式，性别主义的幽默玩笑等；二是通过实践的途径，其中包括男ç性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利ำ，性暴力等。基于上述观点，激进女性主义致力于下列ต工ื作：为被强jiaທn女性设立救助中心；为受暴女性提供庇护所。她们最活跃的方แ面在和平c生态c生育权利ำc反对滛秽se情品以及同性恋权利ำ运动等。她们为运动所制定的目标是：摧毁男ç性对女性的统治机制，代之ใ以赋权机制?sstes?yif?epyierent。对于激进女性主ว义แ所提出的男权制ๆ这yi理论，女性主ว义者当中有许多不同的看法，虽然有人认为用这yi理论来分析压迫女性的机制ๆ是有效的，但也有人认为ฦ它太过宽泛，太过概括，还有人认为它太受特殊社会条件的限制ๆ，不如用“性yi性别体系”seyigender?sste?这yi概念来取代它。有的批评指出：这yi理论是描述性的，而不是分析性的，它不能解释男ç权的起源，因此难以提供结束男权统治的策略；它建立在“男人是敌人”这yi错误的判断之上，所以只能在女同性恋分离主义แ者当中引起共鸣，不能吸引到เ广大女性的认同；这yi理论是非历史的，建立在错误的普遍适用假设之上，它只反映了白人中产阶级女性的经验，没有考虑到工人阶级女性c黑人女性和第三世界ศ女性的情况；按照这yi理论的逻辑，在男人数世纪的错误统治之下，女人所扮演的只是被动受害者的角色，而不是历史和未来的共同创造者。对激进女性主义的另yi种批评来自后现代女性主义，认为它把男女两性的两分状态固定化了，把男权制的压迫和禁制当作yi个ฐ静态的概念来看待。哈特曼?heidi?hartaທnn?的著名文章马克思主义与女性主义的不幸结合曾在70年代广为流传。她既批评了传统马克思主义的性别盲点，也批评了激进女性主义的阶级盲点，从男性在家庭内外控制女性劳动力的角度重新定义了男权制这yi范畴。她把资本主义和男ç权制看作相互依赖c相互强化的两个制ๆ度，并认为，女性解放就是要把这两种制度都消灭。贾格尔等，1้98๖9年2cນ激进女性主义对女性作为yi个阶级的强调激进女性主ว义的主张是：女性是yi个阶级，男性是另yi个阶级。她们激烈而鲜明地反对男权制社会，通过宣传示ิ威活动，建立女性空间和女性文化。她们的基本观点是：个人问题就是政治问题，即个ฐ人经济上的不平等地位不是个人原因，是社会不公；以男权制为根源的阶级压迫；对男权制的心理学c生理学解释；男ç女有本质不同；社会必须ี彻底改变；等级制必须消灭。激进女性主义者认为女性是被压迫阶级，并称现行的社ุ会体制是性阶级体制?se?claທss?sste；男女不平等是由性别所造成的，消除不平等的方式就是要破坏性别角色的分工。yi些激进女性主义แ者甚至将女性的低下地位归咎于生理结构，认为女性的身体是自然界的畸形创造，这yi生理结构导致女性以为自己应当去做那ว些屈从于男性统治的事情，诸如生育c带孩子c性茭等；既然并不仅仅在资本主义แ制度下女性才受压迫，而是在任何经济制度中ณ都可能发生压迫女性的现象，那么女性受压迫的原因就不是由阶级原因，而是由生理原因导致的，其中ณ最主要的yi个ฐ原因是女性的生育；只有通过诸如避孕技术c试管婴儿cນ人工授精及无性繁殖这类科学技术的进步把女性从生育这yi压迫她们的生理功能下解放出来，女性的处境才会有实质性的改善；只要两性的区分在生理上和社ุ会上还继续存在，女性的处境就不会有实质性的改善。她们认为，要想铲除这yi性阶级体制ๆ，必须ี首先铲除其生理基础；只有想办法消除使女性处于屈从地位的生理差异，使男女之ใ间的生理差异不再有意义แ，才能进而消เ除男女之间的不平等和性别ี歧视。费尔斯通?shulaith?firestyine?是这yi观点的代表人物。她的代表作性的辩证法被誉为对女性受压迫进行系统分析并解释其根源的最早尝试之yi。她在这部著作中ณ表达的yi种观点十分引人注目：通常，女性主ว义者总是否定女性的依从地位有其生物学的基础，可费尔斯通却认为，女性依从地位的根源在于人类生物学的某些永存的事实，那就是：婴儿的成熟期很长，这便决定了婴儿要有很长yi段时间依赖于成|人，特别是要依赖母奶才能ม生存；与此同时，生育使女性的体质变弱，使她们要依靠男人才能生存。由这yi逻辑推衍下去，费尔斯通得到了如下的结论：女性解放要靠“生物革命”和与此有关的yi系列技术进步，这yi革命不仅要使婴儿的养育脱离人奶，而且要使生育过程脱离芓宫，这样才能真正消除女性对男人的体力的依赖，而这yi依赖恰恰是女性依从地位的生理基础。贾格尔等，1้989年人类学研究发现，在澳大利亚的土著居民cນ非洲游牧民族和爱斯基摩人以及其他狩猎民族中ณ，造成男ç性统治的原因不能仅仅用与外界的阶级社会接触来解释，而要由á其自身发展的过程及致使女性地位低下的生理原因来解释。除了前述费尔斯通的解释，即男权制产生的原因是原始人的后代对母亲的依附，以及母亲依附于在她生产和哺||乳|时供养她的男人这yi基本事实之外，更普遍的yi种看法是，男性统治既非来自男ç性的好战，也不是由于女性的依附性，而是起源于男性的狩猎活动。由于女性要哺育孩子，不能去狩猎，男人就利用她的无能为力而控制了肉类的交换。随着肉类在不同狩猎集团饮食中处于日渐重要的地位，就逐渐形成了男性的统治。 &ุnbsp &nbຘsp书包网?tt小说上传分享
二c激进女性主义3
在7๕0年代，激进女性主义开始改变其观点，从把女性的地位低下归因于女性的生理状态，转变为谴责男性的生理状态，从而走向另yi极端，鼓吹排斥男性，把男性侵犯女性的倾向看作是与生俱来的，把男人当作敌人。yi种典型的激进女性主义言论是这样的：有人说，女性运动是有始以来第yi场没有敌人的战争，而我们认为敌人就是社会和男人。pearsall,?1้37?在第四次世界女性大会上，有yi位老年女性发言说，记得在60年代c70年代那时，在女性的上经常会出现这样的场面：yi位女性高声问与会女性：谁是我们的敌人？大家齐声回答：男人！不仅是激进女性主义这样看，就连萨特都认为女性运动是yi场所有女人针ฤ对所有男人的斗争，他曾说过：“迄今为止，阶级斗争是由yi部分男人针对另yi部分男人而展开的。它本质上是男人之间的yi种关系，yi种与权力或经济相联系的关系。而男ç人与女人的关系却是非常不同的。我认为，女性斗ç争不是从阶级斗ç争中引伸出来的我甚至可以这样说，大多数女性还没有意识到这yi点，即这是yi场所有女人针ฤ对所有男人的斗争，而每yi个女性只要通过加入这场运动，使它成为规模更大的斗争，她们就能ม从中获得益处。”转引自波伏瓦，牧原编，第80yi8๖3๑页激进女性主义也承认是资本主义แ制度导致了女性对男ç人的从属地位，但她们认为，女人主要的敌人是男人而不是体制。根据她们的考证，早在公元前四世纪，希腊文化中ณ即有厌女症的表现，而这yi文化正是西方แ政治哲学的发祥地。在所有已知社会中ณ，性别关系都是以权力为基础的，因而是yi种政治的关系；这yi权力的形式是男性在生活的yi切方面统治女性；性别统治是那ว么普遍，那么เ无所不在，又是那么彻底，以致被视为yi种“自然的秩序”而被广大的人群视而不见；它在各种文化中都是最为普及c渗透力最强的意识形态，它为权力这yi概念提供了最基本的形式。激进女性主义认为自由主义女性主义แ走得不够远。如果拿激进女性主义与自由主义女性主ว义比较，平等和性意识形态的重要性对于前者来说要大大超过后者。激进女性主义认为，男权制ๆ压制女性，是yi个以权力c统治c等级和竞争为特征的体系。这yi体系不可改造，只能将其根脉ำ根除c消เ灭。不仅要推翻男ç权制的法律c政治和经济结构，还要推翻其社会c文化制ๆ度，尤其是家庭c教会和学院。激进女性主义แ长时间以来yi直拒绝学院传统，视白种西方แ男人精英政治是有问题的，是维护统治结构和等级的。激进女性主义แ认为，性别ี主义与资本主义现代社ุ会结构是并生关系。它既不能容忍自由主义女性主义融入资本主义社会的策略，也不同意马克思主义แ女性主义แ推翻资本主义แ社会的主张，而是主张从资本主义แ社会中分离出去。因此，这种观念立场有时又被称为分离主义。性和身体的领域是激进女性主义แ极为关注的领域。激进女性主义代表人物麦金农的名言是：“性对于女性主义就是工作之于马克思主义：既ຂ属于自己，又被剥夺。”eers,ไ?65为女性争取堕胎权是激进女性主义活跃的主要舞台。对激进女性主ว义的主要批评是：它没有能ม够解释生理性别是如何变成社会性别ี的。如果将男性压迫女性的原因归结为ฦ生理上有问题，是生理原因使他们变得残忍，那么เ就很难认为这种压迫关系是能够改变的。此外，激进女性主ว义被批评为ฦ具有种族中心主义的缺点。  书包网?shubayi2cyi?想百万\小!说来书包网
三c社会主义女性主义1
1c社会主义女性主义的观点从19๗世纪到1้960年代，女性运动中活跃着另yi个ฐ大流派，那就是社会主ว义女性主ว义。它认为，女性问题在工人运动cນ社会民主运动和马克思主义运动中ณ将得到根本的解决。女性解放最主要的途径是通过进入社会主义劳动市场。“阶级统治将永远消เ亡，而男性对女性的统治也将随之ใ告终。”倍倍尔，第472页ษ社会主ว义女性主ว义的理论基础是历史唯物论，其基本论点是：物质生活塑造人的意识。经济制ๆ度决定上层建筑。它强调资产阶级对无产阶级的阶级压迫，看重物质和经济力量。关注男ç女不平等的经济原因和资本主义问题。社会主义女性主义认为ฦ，必须改变整个社会结构，真正的性别平等才有可能。恩格斯的家庭c私有制和国家的起源是社会主义女性主ว义常常引用的经典著作。它认为，女性受压迫的根源是私有财产制ๆ度这yi经济秩序的社ุ会组织。女性是资本主义社会中的劳动后备军。它主ว张女性主义与阶级斗争相结合。由于女性在男权制ๆ下受到的压迫和剥削来自私有财产制，改变资本主义和男权制体系这两个ฐ制度的yi方，就会导致另yi方的改变。社会主ว义แ女性主义认为，把“阶级”仅用来区分与生产资料有关的不同社ุ会群体过于狭窄，女性也是yi个阶级；它试图用“异化”的概ฐ念来解释女性受压迫的现实，并认为使女性摆脱压迫的道路就是克服女性的异化和消เ除劳动的性别分工ื；它的最终目标是使社ุ会上男ç女阶级的划ฐ分归于消失；它解放女性的战略是性别特性的变革和生育的变革。因此，社会主ว义女性主义从根本上说是反对强调男女两性区别ี的。它主张不应当有yi个独立于全体政治之外的女性主义政治，并认为独立的女性主义政治必定是yi种错误的普遍概括?false?universaທlising。它更反对女同性恋的分离主义?lesbຘian?sepaທratiyinis，认为这种分离主义的基础是男女两性的生理区别。社会主义女性主义แ在平等与公正的争论中是站在平等yi边的，它认为ฦ女性在生活的yi切方แ面系统地处于不利地位，这不是个ฐ人能力的原因造成的，而是历史和社ุ会的原因造成的；因此，要改变女性的不利地位也不能仅仅靠个ฐ人的努力和所谓“公平竞争”，而是要为女性争取特别的保护性立法，以及各种救助弱势群体的特殊措施，以此争得同男ç子平等的地位。社会主义แ女性主义的yi个主要现实斗争要求就是男女同工同酬。在许多欧洲国家，19世纪末的女性主义แ主流思潮同社会主义思潮有巨เ大的区别ี；前者只是在现存的体制中ณ要求两性平等的政治法律权利；后者则主张阶级斗争和革命。但是，在英美两国，女性主义与社会主义往往结合在yi起，她们将女性主ว义建立在社会公平的要求上面，而不是单纯建立在对男ç权社ุ会的分析之上。社会主ว义女性主义主张将女性主义แ的斗争融入反对资本主义的斗争，其主ว要理论依据是：当今世界上男ç人控制ๆ女人的状况，加强了资本主义对社ุ会的控制力量；如果抛开女性主义，对资本主ว义和男权的斗争都不可能成功。总之ใ，她们非常强调同阶级压迫展开斗争。在美国，社会主ว义运动中的男女同志原本是协调yi致的，从30年代开始，yi些党内高层领导中的女性提出应当重视女性问题，她们的提法是：要反对阶级统治秩序之ใ下的男性统治。她们批评党内的yi些男性成员是性别主义的，歧视女性的，总认为女性问题是琐碎的，提不上议事日程的。她们的观点使党内的男ç性成员开始重新า检讨自己้思想中的性别主义偏差。社ุ会主ว义女性主义แ认为，在资本主义社会中，四种结构——生产cນ生殖c性和儿童教化——在家庭中结合在yi起，相互依存，是女性受压迫的物质基础。只有推翻资本主义制度，并且将男权制ๆ的心理加以转变，才能使女性得到真正的解放。米歇尔?juliet?itchell?是社ุ会主ว义女性主义的最重要的代表人物之yi。1966年，她发表的女性，最漫长的革命成为女性运动的yi部纲领性文献。她在书中提出，女性的被剥ຓ削被压迫是通过四个领域来进行的，那就是生产c生殖c性和儿童的社会教化；她的思想受到เ阿尔都塞的影响，认为这四大压迫结构既ຂ是相对独立又是相互依存的；她还主ว张分析和汲取弗洛伊德心理分析理论的有益成分，为女性主ว义所用。1969年，加拿大女性主义理论家本斯通??benstyin?和莫顿发表了yi个重要观点。她们是从揭示ิ资本主ว义แ社会中女性处于从属地位的根源这yi问题出发提出她们的观点的。她们认为，这种根源具有“经济”或“物质”性质，可以归因于女性无偿的家务劳动。女性的经济活动包括缝补浆洗c做饭育儿，可这些劳动的产品和劳务被直接消费掉了，从未进入过市场，因此这些产品和劳务只有使用价值，没有交换价值。沃格尔，1้987๕年?前苏联的经济学家算过yi笔账：若以其他方式取代母亲和家庭女性，全社会要付出的代价约相当于每年雇佣1亿名拿工资的工人，其报酬为yi年150่0亿卢布?当时约合人民币5000亿元。中ณ国经济学家也做了类似的测算，若把家务劳动转化为固定工资支付，每年为420亿元人民币。按照本斯ั通和莫顿ู的观点，每个家庭在本质上都是yi个前资本主义cນ前工业的实体，因为女性无偿的家务劳动在技术上是原始的，并处于货币经济之外。这种无偿的家务劳动构成女性受压迫的物质基础。解决这yi问题的战略是把家务劳动变成公共生产，也就是必须朝着家务劳动社ุ会化的方向发展，并以此为女性解放的先决条件。 &ุnbຘsp  书包网?shubຘayi2cyi?想百万\ຒ小!说来书包网
三c社ุ会主义女性主义2
按照这yi逻辑，女性的作用在资本主义社会之前和资本主ว义社会之中是有区别的。在资本主义社会之前，女性的劳动直接是社会生产的yi部分；而在资本主ว义社会中ณ，女性的劳动在家庭中成为个体化的，所以处在社会生产之外。因此，反对资本主ว义แ的斗争就是反对家务劳动，反对家务劳动也就是反对资本主ว义。对这yi观点的批判意见指出：这种分析把由性别差别ี而导致的劳动分工与资本主义混为yi谈，忽视了在社会主ว义社会中仍有女性受压迫的问题。巴雷特，1983年社会主义女性主义认为，像激进女性主义者那ว样作性别的分类是不恰当的。虽然她们赞同激进女性主义将私人与公众领域的划ฐ分c生殖与生产领域的划分都看作是男权制的结构；但是她们的结论不是像激进女性主ว义者那ว样去重新评价私人和生殖领域，为其赋予较高的价值，而是强调公众和私人这两大领域之间的不可分割性。她们的政治要求是：第yi，工ื业的结构应当向生产和生殖的劳动者倾斜；二，要满足大多数人的基本需求，而不是去满足少数人的奢侈。空想社会主ว义แ思想家对社会主ว义女性主ว义有yi定的影响。空想社ุ会主义者欧文曾经提出，宗教c婚姻ี和私人财产是yi个ฐ世俗的三位yi体，这三样邪恶的东西是相辅相成的。因此，要反对私有财产，就必须消灭家庭，因为家庭是个ฐ人主ว义的主要根源；要反对私有财产，还应反对把家庭维系在yi起的宗教。但是他也认为，最困难的是反对婚姻，即??