yic女性主ว义运动的第yi次浪潮2
yic女性主义运动的第yi次浪潮2๐
yic自由主义แ女性主义4๒
第八，自由主义女性主义认为女性解放要靠每个人的个人努力，忽略了女性群体所处的不利地位，忽略了集体行动的必要性。第九，自由主义女性主义向权力的分工ื挑战，但未向权力的性别概念挑战；客观上维护了既存的权力机制ๆ。第十，自由主ว义女性主义แ的理性观念仍然是男ç性观念，所谓客观性和普遍性只是有限的男性实践的结果。而由于这种理性观念和客观性观念忽略了人类中另yi半人的实践，知识就是不完整的。理性的观念绝不是yi个性别ี中立的观念，因为理性的定义就是克服了自然情感和特殊性之后所得到的判ศ断，而自然情感和特殊性yi向被定义为女性的特征。按照这yi逻辑，所谓理性判断就是克服了女性的偏差ๆ之后所得到的判ศ断ษ，这是女性主义แ绝对不能ม接受的。&ุnbsp  &ุnbsp
二c激进女性主义1้
1้c激进女性主ว义关于男权制的理论激进女性主义于19๗60年代出现，它来自新左派，又脱离了新左派。由于新左派中的女性成员不满新า左ุ派社会主义แ者和民权团体对她们的态度，发起成立了强烈认同当代女性运动的yi个派别ี。她们认为ฦ，资本主义经济制度并不是男ç权制ๆ的唯yi源头，在所有的经济制度下，女性地位都是低下的，无论社ุ会主义社ุ会还是资本主ว义社会。她们关注女性地位低于男性的问题，关注男ç权制的深层结构。她们认为：只有消灭男权制才能达到เ女性运动的目标。在男权制结构内部提高女性地位只会延续统治制度和不平等。激进女性主义แ的许多思想并不是过去没有人提出过，但是直到2๐0世纪60年代，它才发展成yi种系统的自我认定的理论。激进女性主义แ最主要的理论建树是男权制ๆ理论。激进女性主义坚持认为，自己独立创น造了男权制ๆ理论，并宣称自己้yi派的理论“完全没有男权制的痕迹”。barrett?and?phillips,?12๐0米丽特?kate?illett?是最早将男权制ๆ父权制这yi概念引入女性主义理论的人，她在性政治yi书的第二章首先引入了这yi概念，成为后来女性主义理论大量使用这yi概念的。这个概ฐ念本不是什么新创造出来的概念，指的是由父亲作家长的机制ๆ。米丽ษ特为ฦ它加入了新的含义，这样它就包含了双重含义：第yi，它指男ç性统治女性；第二，它指男ç性长辈统治晚辈。从60年代开始，这yi概念被定义แ为男尊女卑的系统化机制。激进女性主义แ非常强调自己้的理论是关于女性的理论，是由女性创造的理论，又是为了女性而创น造的理论。它的基本观点有：把对女性的压迫视为统治的最基本最普遍的形式，其目的在于理解和结束这yi统治；在所有的概念中，男ç权制是关键概念；女性作为ฦyi个群体同男性利ำ益相对立，这yi利ำ益使女性在姐妹情谊的基础上联合起来，超越了阶级和种族的界线，所有的女性都应当为ฦ女性的解放而共同斗争；男权的统治不仅限于政治和有报酬的工作这类公众领域，而且存在于私人生活领域，例如家庭和性这两者都是男ç权制统治的工具。此外，激进女性主义还有两个ฐ基本命题：第yi，在资本主ว义的市场经济中，交换价值先于使用价值；第二，在男权制体系中ณ，交换价值是由男性来定义的。激进女性主义主张个人问题就是政治问题，即使是女性最私人最隐密的经验，也是由拥有特权地位的男ç性原则的制ๆ度和结构造就的。激进女性主义แ的男权制理论并不把国家作为政治的中心议题，而认为国家只是男权制压迫的工具；它不看重经济压迫，并且认为，那种以为推翻了经济压迫yi切问题就会迎刃而解的观点是错误的。女人是作为女人而遭受经济压迫的，而不是作为ฦyi个性别中立的无产阶级成员而遭受经济压迫的。这yi理论还认为，家庭是社ุ会权力结构的中心部ຖ分，其中包括在家务劳动上对女性的剥削cນ性剥ຓ削等。激进女性主义向传统的权力及政治观念提出了挑战。它指出，男权制在所有的社会中运行，其力量远远超过了正规的权力制度，超越了阶级和种族的界线。它在人们的童年就开始以社会教化的形式灌输给他们，通过教育c文学和宗教这些手段的强化，使人们将其内化在心灵深处。有些女人因此而仇视自我，否定自我，接受了自己是二等公民的看法。有的女性主ว义者甚至直截了当地将男权制称为“男权制宗教”，并认为全世界的各种主要宗教全都在起着使男权制合法化的作用。因此，女性运动不仅是反教会的，而且是后基督教的精神革命。激进女性主义的理论论证追溯到这样yi个问题：为什么เ女性在所有的社会都处于从属地位，原因是什么เ？在1้5๓世纪的欧洲有迫害女巫的运动；在中国有女性裹小脚๐的习俗；在非洲至今还有许多女性要受割礼?荫部环切术；在美国也有妇科学?gnaecyilyig，其功能同上述那些习俗类似，都是为了控制女人的身体c性和生存环境。激进女性主ว义者以此为依据，提出了整个女性群体“殖民化”cyilyinizing?的问题，这yi理论的主要假设是：“女性普遍的殖民化，即普遍屈从于男权制的压迫。”sith?aທnd?atsyin,?1้9?女性受到เ男权制社ุ会制ๆ度的压迫，这是最基本的压迫机制；其他形式的压迫，如种族主ว义，健全主义?ableyibຘyidiedis，异性恋霸权主义แ以及阶级压迫，全都与性别的压迫有关。她们中的有些人甚至创造出性别ี阶级?seyiclass?这yi概念。她们认为，男性是与女性极为不同的yi种人，是yi种富于攻击性的邪恶的人，他们迄今为ฦ止yi直在统治c压迫c剥削和残害女性。激进女性主义指出，女性所遭受的压迫有如下五种特征：第yi，从历史上看，女性是最早受到压迫的群体。第二，女性受压迫是最普遍的现象，这种现象实际上存在于yi切已知的社会之中。第三，女性所受压迫最深，这种压迫形式又最难根除，依靠消灭阶级社会之类的社会变革也不能将其除掉。第四，女性所受压迫对受害者造成了最大的?无论质还是量的方面的?痛苦，虽然这种痛苦由于压迫者和受害者都有性别ี偏见而往往未被认识到。第五，女性所受压迫为ฦ理解所有其他形式的压迫提供了概ฐ念模式。虽然不同的激进女性主义者对女性受压迫的基本性质的强调侧面有所不同，但她们至少在上述的前三点上意见yi致。贾格尔等，19๗89年 &ุnbsp  书包网?电子书?分享网站
二c激进女性主义แ2
激进女性主义แ将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为ฦ以及男性对女性在性和生育领域的控制上；它视男性群体为ฦ压迫女性的群体，要在yi个男性中心的社会争取女性的中心地位。这yi理论的极端形式是攻击异性恋c性暴力和滛秽se情品的制造与销售。它认为，女性受压迫的基本根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，yi是通过意识形态途径，其中包括滛秽se情品的制ๆ售，贬低女性的思维定式，性别主义的幽默玩笑等；二是通过实践的途径，其中包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。基于上述观点，激进女性主义致力于下列工作：为ฦ被强jian女性设立救助中心；为受暴女性提供庇护所。她们最活跃的方面在和平c生态c生育权利cນ反对滛秽se情品以及同性恋权利运动等。她们为运动所制定的目标是：摧毁男性对女性的统治机制ๆ，代之以赋权机制?sstes?yif?epyierent。对于激进女性主ว义所提出的男ç权制这yi理论，女性主义者当中ณ有许多不同的看法，虽然有人认为用这yi理论来分析压迫女性的机制ๆ是有效的，但也有人认为它太过宽泛，太过概ฐ括，还有人认为它太受特殊社会条件的限制，不如用“性yi性别体系”seyigender?sste?这yi概念来取代它。有的批评指出：这yi理论是描述性的，而不是分析性的，它不能解释男ç权的起源，因此难以提供结束男权统治的策略；它建立在“男ç人是敌人”这yi错误的判断之上，所以只能在女同性恋分离主义者当中引起共鸣，不能ม吸引到广大女性的认同；这yi理论是非历史的，建立在错误的普遍适用假设之上，它只反映了白人中ณ产阶级女性的经验，没有考虑到工ื人阶级女性cນ黑人女性和第三世界女性的情况；按照这yi理论的逻辑，在男人数世纪的错误统治之下，女人所扮演的只是被动受害者的角色，而不是历史和未来的共同创造者。对激进女性主ว义的另yi种批评来自后现代女性主义，认为它把男ç女两性的两ä分状态固定化了，把男权制的压迫和禁制当作yi个静态的概念来看待。哈特曼?heidi?haທrtann?的著名文章马克思主义与女性主义的不幸结合曾在70่年代广为流传。她既批评了传统马克思主义的性别盲点，也批评了激进女性主ว义的阶级盲点，从男性在家庭内外控制女性劳动力的角度重新定义แ了男权制这yi范畴。她把资本主ว义和男权制看作相互依赖cນ相互强化的两个ฐ制度，并认为，女性解放就是要把这两种制度都消灭。贾格尔等，1989๗年2c激进女性主ว义对女性作为ฦyi个ฐ阶级的强调激进女性主义的主张是：女性是yi个阶级，男性是另yi个阶级。她们激烈而鲜明地反对男权制ๆ社会，通过宣传示威活动，建立女性空间和女性文化。她们的基本观点是：个ฐ人问题就是政治问题，即个人经济上的不平等地位不是个人原因，是社会不公；以男权制为根源的阶级压迫；对男权制的心理学cນ生理学解释；男女有本质不同；社会必须彻底改变；等级制必须消灭。激进女性主ว义者认为女性是被压迫阶级，并称现行的社会体制是性阶级体制?se?class?sste；男ç女不平等是由á性别所造成的，消เ除不平等的方式就是要破坏性别ี角色的分工ื。yi些激进女性主义者甚至将女性的低下地位归咎于生理结构，认为ฦ女性的身体是自然界的畸形创造，这yi生理结构导致女性以为自己้应当去做那些屈从于男性统治的事情，诸如生育c带孩子c性茭等；既然并不仅仅在资本主义制ๆ度下女性才受压迫，而是在任何经济制度中都可能发生压迫女性的现象，那么女性受压迫的原因就不是由á阶级原因，而是由生理原因导致的，其中最主要的yi个原因是女性的生育；只有通过诸如避孕技术c试管婴儿c人工ื授精及无性繁殖这类科学技术的进步把女性从生育这yi压迫她们的生理功能ม下解放出来，女性的处境才会有实质性的改善；只要两ä性的区分在生理上和社会上还继续存在，女性的处境就不会有实质性的改善。她们认为ฦ，要想铲除这yi性阶级体制，必须首先铲除其生理基础；只有想办法消除使女性处于屈从地位的生理差ๆ异，使男女之间的生理差异不再有意义，才能ม进而消除男女之间的不平等和性别歧视。费尔斯通?shulaທith?firestyine?是这yi观点的代表人物。她的代表作性的辩证法被誉为对女性受压迫进行系统分析并解释其根源的最早尝试之yi。她在这部著作中表达的yi种观点十分引人注目：通常，女性主义者总是否定女性的依从地位有其生物学的基础，可费尔斯ั通却认为，女性依从地位的根源在于人类生物学的某些永存的事实，那ว就是：婴儿的成熟期很长，这便决定了婴儿要有很长yi段时间依赖于成|人，特别是要依赖母奶才能ม生存；与此同时，生育使女性的体质变弱，使她们要依靠男人才能生存。由á这yi逻辑推衍下去，费尔斯通得到了如下的结论：女性解放要靠“生物革命”和与此有关的yi系列ต技术进步，这yi革命不仅要使婴儿的养育脱离人奶，而且要使生育过程脱离芓宫，这样才能真正消除女性对男ç人的体力的依赖，而这yi依赖恰恰是女性依从地位的生理基础。贾格尔等，19๗89年人类学研究发现，在澳大利亚的土著居民c非洲游牧民族和爱斯基摩人以及其他狩猎民族中，造成男性统治的原因不能仅仅用与外界的阶级社会接触来解释，而要由其自身发展的过程及致使女性地位低下的生理原因来解释。除了前述费尔斯通的解释，即男权制产生的原因是原始人的后代对母亲的依附，以及母亲依附于在她生产和哺||乳|时供养她的男人这yi基本事实之ใ外，更普遍的yi种看法是，男性统治既非来自男ç性的好战，也不是由于女性的依附性，而是起源于男性的狩猎活动。由于女性要哺育孩子，不能去狩猎，男人就利ำ用她的无能ม为力而控制了肉类的交换。随着肉类在不同狩猎集团饮食中处于日渐重要的地位，就逐渐形成了男性的统治。    书包网?tt小说上传分享
二c激进女性主义3๑
在70年代，激进女性主义แ开始改变其观点，从把女性的地位低下归因于女性的生理状态，转变为谴责男ç性的生理状态，从而走向另yi极端，鼓吹排斥男性，把男ç性侵犯女性的倾向看作是与生俱来的，把男人当作敌人。yi种典型的激进女性主义言论是这样的：有人说，女性运动是有始以来第yi场没有敌人的战争，而我们认为敌人就是社会和男ç人。peaທrsaທll,?137?在第四次世界女性大会上，有yi位老年女性发言说，记得在6๔0年代cນ70่年代那ว时，在女性的上经常会出现这样的场面：yi位女性高声问与会女性：谁是我们的敌人？大家齐声回答：男人！不仅是激进女性主义这样看，就连萨特都认为女性运动是yi场所有女人针对所有男人的斗争，他曾说过：“迄今为止，阶级斗ç争是由áyi部分男人针ฤ对另yi部分男人而展开的。它本质上是男人之间的yi种关系，yi种与权力或经济相联系的关系。而男人与女人的关系却是非常不同的。我认为，女性斗争不是从阶级斗争中引伸出来的我甚至可以这样说，大多数女性还没有意识到这yi点，即这是yi场所有女人针对所有男人的斗争，而每yi个女性只要通过加入这场运动，使它成为ฦ规模更大的斗争，她们就能从中ณ获得益处。”转引自波伏瓦，牧原编，第80yi83页激进女性主义也承认是资本主义制ๆ度导致了女性对男ç人的从属地位，但她们认为ฦ，女人主ว要的敌人是男人而不是体制ๆ。根据她们的考证，早在公元前四世纪，希腊ຘ文化中即有厌女症的表现，而这yi文化正是西方政治哲学的发祥地。在所有已知社会中，性别关系都是以权力为基础的，因而是yi种政治的关系；这yi权力的形式是男ç性在生活的yi切方面统治女性；性别统治是那么普遍，那ว么无所不在，又是那么彻底，以致被视为ฦyi种“自然的秩序”而被广大的人群视而不见；它在各种文化中都是最为ฦ普及c渗透力最强的意识形态，它为权力这yi概念提供了最基本的形式。激进女性主义แ认为自由á主义แ女性主ว义走得不够远。如果拿激进女性主ว义与自由主义女性主义比较，平等和性意识形态的重要性对于前者来说要大大超过后者。激进女性主义แ认为，男权制压制女性，是yi个ฐ以权力cນ统治c等级和竞争为特征的体系。这yi体系不可改造，只能将其根脉根除c消เ灭。不仅要推翻男权制的法律c政治和经济结构，还要推翻其社会c文化制ๆ度，尤其是家庭c教会和学院。激进女性主义长时间以来yi直拒绝学院传统，视白种西方แ男人精英政治是有问题的，是维护统治结构和等级的。激进女性主ว义认为ฦ，性别主义แ与资本主义现代社会结构是并生关系。它既不能容忍自由á主义女性主义融入资本主义社会的策略，也不同意马克思主义แ女性主ว义推翻资本主义社会的主ว张，而是主ว张从资本主ว义社会中分离出去。因此，这种观念立场有时又被称为ฦ分离主义。性和身体的领域是激进女性主义แ极为ฦ关注的领ๆ域。激进女性主ว义代表人物麦金农的名言是：“性对于女性主义就是工作之于马克思主义：既属于自己，又被剥夺。”eers,?6๔5๓为女性争取堕胎权是激进女性主ว义活跃的主要舞台。对激进女性主义แ的主要批评是：它没有能够解释生理性别是如何变成社会性别ี的。如果将男性压迫女性的原因归结为生理上有问题，是生理原因使他们变得残忍，那么就很难认为这种压迫关系是能够改变的。此外，激进女性主ว义被批评为具有种族中心主义的缺点。&ุnbsp&ุnbsp&ุnbຘsp&ุnbsp书包网?shubຘayi2cyi?想百万\ຒ小!说来书包网
三c社会主义แ女性主义แ1
1c社会主ว义女性主ว义แ的观点从19世纪到19๗60่年代，女性运动中活跃着另yi个大流派，那就是社会主义女性主义。它认为，女性问题在工人运动c社会民主运动和马克思主义运动中ณ将得到เ根本的解决。女性解放最主ว要的途径是通过进入社会主ว义劳动市场。“阶级统治将永远消เ亡，而男ç性对女性的统治也将随之告终。”倍倍尔，第472页ษ社会主义女性主义的理论基础是历史唯物论，其基本论点是：物质生活塑造人的意识。经济制度决定上层建筑。它强调资产阶级对无产阶级的阶级压迫，看重物质和经济力量。关注男ç女不平等的经济原因和资本主义问题。社会主义女性主ว义认为，必须ี改变整个社会结构，真正的性别平等才有可能。恩格斯ั的家庭c私有制和国家的起源是社会主义女性主义常常引用的经典著作。它认为，女性受压迫的根源是私有财产制度这yi经济秩序的社ุ会组织。女性是资本主义社ุ会中的劳动后备军。它主张女性主ว义与阶级斗ç争相结合。由于女性在男权制下受到เ的压迫和剥削来自私有财产制，改变资本主义和男ç权制ๆ体系这两个制度的yi方，就会导致另yi方แ的改变。社会主义女性主义认为ฦ，把“阶级”仅用来区分与生产资料有关的不同社会群体过于狭窄，女性也是yi个阶级；它试图用“异化”的概ฐ念来解释女性受压迫的现实，并认为使女性摆脱压迫的道路就是克服女性的异化和消除劳动的性别分工；它的最终目标是使社会上男ç女阶级的划ฐ分归于消失；它解放女性的战略是性别特性的变革和生育的变革。因此，社ุ会主义女性主ว义从根本上说是反对强调男女两ä性区别的。它主ว张不应当有yi个独立于全体政治之外的女性主义แ政治，并认为独立的女性主义政治必定是yi种错误的普遍概括?false?universalising。它更反对女同性恋的分离主ว义?lesbian?separatiyinis，认为这种分离主ว义的基础是男女两ä性的生理区别。社会主义女性主义在平等与公正的争论中是站在平等yi边的，它认为女性在生活的yi切方面系统地处于不利地位，这不是个人能力的原因造成的，而是历史和社会的原因造成的；因此，要改变女性的不利地位也不能仅仅靠个人的努力和所谓“公平竞争”，而是要为女性争取特别的保护性立法，以及各种救助弱势群体的特殊措施ๅ，以此争得同男ç子平等的地位。社ุ会主义女性主ว义的yi个主ว要现实斗争要求就是男女同工同酬。在许多欧洲国家，19世纪末的女性主义主流思潮同社会主义思潮有巨大的区别；前者只是在现存的体制中要求两性平等的政治法律权利ำ；后者则主ว张阶级斗争和革命。但是，在英美两国，女性主ว义与社ุ会主义往往结合在yi起，她们将女性主义แ建立在社会公平的要求上面，而不是单纯建立在对男权社会的分析之上。社会主义แ女性主义主张将女性主ว义的斗争融入反对资本主义的斗ç争，其主要理论依据是：当今世界上男人控制ๆ女人的状况，加强了资本主义对社会的控制力量；如果抛开女性主义แ，对资本主义แ和男权的斗争都不可能成功。总之，她们非常强调同阶级压迫展开斗ç争。在美国，社会主义แ运动中的男女同志原本是协调yi致的，从3๑0年代开始，yi些党内高层领导中ณ的女性提出应当重视女性问题，她们的提法是：要反对阶级统治秩序之下的男ç性统治。她们批评党内的yi些男性成员是性别主义的，歧视女性的，总认为ฦ女性问题是琐碎的，提不上议事日程的。她们的观点使党内的男ç性成员开始重新检讨自己้思想中的性别主义偏差。社会主义แ女性主ว义认为，在资本主义แ社会中，四种结构——生产c生殖c性和儿童教化——在家庭中结合在yi起，相互依存，是女性受压迫的物质基础。只有推翻资本主义แ制ๆ度，并且将男权制的心理加以转变，才能使女性得到真正的解放。米歇尔?juliet?itchell?是社会主义แ女性主义แ的最重要的代表人物之yi。1966年，她发表的女性，最漫长的革命成为女性运动的yi部ຖ纲领性文献。她在书中提出，女性的被剥ຓ削被压迫是通过四个领域来进行的，那就是生产c生殖c性和儿童的社会教化；她的思想受到阿尔都塞的影响，认为这四大压迫结构既是相对独立又是相互依存的；她还主张分析和汲取弗洛伊德心理分析理论的有益成分，为女性主义所用。196๔9年，加拿大女性主义理论家本斯通??benstyin?和莫顿发表了yi个重要观点。她们是从揭示资本主ว义社会中ณ女性处于从属地位的根源这yi问题出发提出她们的观点的。她们认为，这种根源具有“经济”或“物质”性质，可以归因于女性无偿的家务劳动。女性的经济活动包括缝补浆洗c做饭育儿，可这些劳动的产品和劳务被直接消费掉了，从未进入过市场，因此这些产品和劳务只有使用价值，没有交换价值。沃格尔，19๗87年?前苏联的经济学家算过yi笔账：若以其他方แ式取代母亲和家庭女性，全社会要付出的代价约相当于每年雇佣1亿名拿工资的工ื人，其报酬为ฦyi年1้50่0亿卢布?当时约合人民币500่0亿元。中国经济学家也做了类似的测算，若把家务劳动转化为固定工ื资支付，每年为420亿元人民币。按照本斯ั通和莫顿ู的观点，每个家庭在本质上都是yi个前资本主义c前工业的实体，因为女性无偿的家务劳动在技术上是原始的，并处于货币经济之外。这种无偿的家务劳动构成女性受压迫的物质基础。解决这yi问题的战略是把家务劳动变成公共生产，也就是必须ี朝着家务劳动社会化的方แ向发展，并以此为女性解放的先决条件。  &nbຘsp 书包网?shubaທyi2cyi?想百万\小!说来书包网
三c社会主义女性主义2
按照这yi逻辑，女性的作用在资本主ว义社会之前和资本主义แ社会之ใ中是有区别ี的。在资本主ว义社会之前，女性的劳动直接是社会生产的yi部ຖ分；而在资本主义社会中，女性的劳动在家庭中成为个体化的，所以处在社会生产之外。因此，反对资本主义的斗争就是反对家务劳动，反对家务劳动也就是反对资本主ว义。对这yi观点的批判意见指出：这种分析把由性别差ๆ别而导致的劳动分工ื与资本主义แ混为yi谈，忽视了在社会主义社ุ会中仍有女性受压迫的问题。巴雷特，1983年社会主义แ女性主义认为，像激进女性主义แ者那ว样作性别ี的分类是不恰当的。虽然她们赞同激进女性主ว义将私人与公众领域的划分c生殖与生产领域的划ฐ分都看作是男权制ๆ的结构；但是她们的结论不是像激进女性主义者那样去重新评价私人和生殖领域，为其赋予较高的价值，而是强调公众和私人这两ä大领域之间的不可分割性。她们的政治要求是：第yi，工业的结构应当向生产和生殖的劳动者倾斜；二，要满足大多数人的基本需求，而不是去满足少数人的奢侈。空想社会主义思想家对社会主义แ女性主义แ有yi定的影响。空想社会主ว义者欧文曾经提出，宗教c婚姻和私人财产是yi个世俗的三位yi体，这三样邪恶的东西是相辅相成的。因此，要反对私有财产，就必须消灭家庭，因为家庭是个人主义的主要根源；要反对私有财产，还应反对把家庭维系在yi起的宗教。但是他也认为，最困难的是反对婚姻，即??